以<生命中不能承受之輕>開始
如果法國大革命永無止境地重演，
法國歷史學家們就不會對羅伯斯庇爾感到如此自豪了。
正因為他們涉及的事不復回歸，
革命那血的年代只不過成了文字、理論和研討。
變得輕於鴻毛，了無威嚇。
這個在歷史上只出現一次的羅伯斯庇爾與
那個永劫回歸的羅伯斯庇爾絕不相同，
後者還會砍下法蘭西萬顆頭顱。
對於希特勒的仇恨終於淡薄消解，
這暴露了世界在道德上深刻的墮落。
這世界賴以立足的基本點，是回歸的不存在。
因為在這世界，一切都預先被原諒了，一切皆可笑地被允許了。
若永劫回歸是最沉重的負擔，
我們的生活就相對是燦爛的輕盈嗎?
沉重便真的悲慘，輕盈便是燦爛嗎?
也許，最沉重的負擔亦是生活最為充實的象徵
負擔越沉，我們的生活也越貼近大地，越趨近真切與實在。
我們的生活，經歷著瞬然臨門的一切，毫無防備。
若生活的初排便是生活本身，那麼生活的價值為何?
它，總像張草圖。
草圖，是某對象的輪廓，
然而生活，卻是張沒有目的的草圖，
絕大部分的日常生活瑣碎恍惚，
有時甚至連草圖都稱不上。
但，它也是張目的不明的草圖，
它的過程不像自然、古典寫實那樣，
倒像抽象創作，在茫茫感受中摸索創作語言，
應說是草思吧!
不論生活或是藝術創作，
我們都在嗅尋一個狀態、一個自己
以及一種渴望，這是本能。
只不過，藝術創作是人生的選擇，
生活是別無選擇，強制執行，
它們倆只有啟動，直至肉身死亡而停止。
正因如此，一個人選擇了創作又生活，
是多麼地自討苦吃，
究竟這草圖能否成畫我們都不清楚，
唯有使創作與生活合一，
或者說，是逼不得以如此、自然而然如此，
這些人更有意願地生活下去，
甚至極為享受這苦不堪言、樂不堪受的生命。
但，這算是樂觀的想像了，
老實說，我並不真的清楚創作與生活之間，
似乎，藝術創作式的思考是輔助著我面對生命，
我能在形式上停止創作卻不可能終止生活，
我能暫停思索創作卻無法不思索生活，
而這思索的程度又是怎樣深刻?
能這樣比較嗎?
若照這邏輯推下去，
究竟生活與創作間的關係為何?
它們能這樣被切割嗎?
或說可以用這樣的語言去談嗎?
生命生活啊! 你的龐大佔據我身
分分秒秒時時刻刻面對你 也是自己
創作啊! 我哪來的閒暇時刻關心你
而你卻也是我啊!
既使我能變態地切割自己
也無法阻止本能癒合
一次又一次地再生組織
總是發現共存的狀態
生活，似乎少了思索也照樣生活著，
面臨種種的選擇，
或許我們有機會思索後再選擇，
也能不經意地選擇，
而生活中沒有機會選擇的發生，究竟是甚麼?
既然我沒有選擇權，它們的意義在哪?
我能忽略它，換個頻臺繼續過我原來生活嗎?
為何我得莫名地像被強暴一樣?
殘酷的是，沒有甚麼叫做原來的生活，
生活是屬於我的嗎? 生命是屬於我自己的嗎?
我想，生命生活從不屬於自己，
還是，從不僅只屬於自己?
自身在自己的生命生活終究竟扮演著甚麼樣的角色?
我是主導者嗎? 是仲介者? 是被動者嗎?
我能發揮怎樣的力量在這場生命中?
這問題似乎也關係著所處的環境，
所謂的文明社會。 不，就是人群中吧!
Eimmal ist Keinmal 他自言自語。一句德國諺語。
若，只發生過一次的事就像壓根兒沒發生過，
既然我們只有一世的生命，是否可以說我們根本從未活過?
我們日復一日的生活都在與機緣碰撞中度過，
更準確地說，是在與人和事的偶然相遇中度過，
我們稱之為巧合。
回想我的生活，
究竟有遇上多少巧合，
看似沒有，事實上，全部都是。
只不過這巧合究竟有無被意識到而展開，
還是說我們根本無從掌握巧合，
一切都是水到渠成。
但，美麗的巧合是可以醞釀的。
而那種握在手上滑來滑去、
可以用來執行千種程式的聰明東西，
砍殺了機緣的浪漫，
密切的聯繫網絡，
使某端黏稠至極卻犧牲了另一端，
面對實體人的相遇我何曾珍惜?
因為有網路、因為有電話、因為還有機會。
似乎，我恨不得逃過每分每秒那樣，
極促、對四周的忽略，
生活對我而言價值在哪?
或說四周對我而言又算甚麼?
我對於生活是抱著甚麼態度?
生活這東西究竟是怎麼一回事?
它是呼吸、是排泄、是進食，
是說話、是行走、是觀看，
是大笑、是難過、是墮落，
是咬唇、是眨眼、是噴嚏，
是摔跤、是扭傷、是酸痛，
只要活著便在生活，
是啊! 它是如此龐大，
龐大得無邊無際難以掌控，
而這現實總使人不由自主地逃避，
不小心，便戴起耳機放空，
讓沉重的拍子催眠自己，
好似遠離世間只剩個人。
麻木的身軀定型，
一個個假人各據其位，
隨著前進方向微微晃動，
大家一同戴著耳機，
握著電子產品，滑動，
盯著發光的面板動也不動，
偶爾笑一下，手指動一下，眼睛眨一下，
為何你們都不抬起頭，
看看我，看看彼此，看看他，
她穿的鞋子很好看呢! 腳跟黏著幾塊泥土，
他今天看起來很開心，整路掛著笑容，
而他的右手似乎有點受傷了，不太靈活。
人與人啊!
怎麼忍心躲進網路裡，
我們算甚麼? 我們不是很可愛嗎?
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